Протоиерей Назарий Лозинский: "Поминальные дни в православной традиции"

Человек любит жизнь. Всеми силами она пытается продолжить собой, найти эликсир молодости, а также постичь тайну бессмертия. Для этого создают целые институты, научные учреждения, которые (пока не очень удачно) пытаются с homo sapiens нас эволюционировать в homo immortalis. На самом деле, мы не хотим умирать и боимся смерти. Почему так? Ответы на этот вопрос искали сотни мудрых философов и тысячи кухонных мыслителей. Почему же мы так боимся смерти? Все очень просто: "Бог не создал смерти и не радуется гибели живых, ибо Он создал все для бытия" (Прем. 1: 13-14). А если Бог не создал смерти, а все, то есть и нас, создал для бытия, то смерть - это нечто совершенно неестественное, не свойственное человеку, не является частью ее существования. А потому вызывает у нее подсознательный страх.

В то же время христианство много говорит о смерти. Хотя в контексте экклезиологии говорить о мертвых не совсем правильно. Мертвых не существует. Есть те, кто живут на земле, и есть те, кто живут в Вечности, по разные стороны бытия. И Церковь молится: живых и тех, кто уже покинул этот земной мир.

Церковь говорит о смерти не для того, чтобы запугать, а для того, чтобы предупредить: "Во всех делах помни о конце твой, и вовек не согрешишь" (Сир. 7: 39). Потому что когда придет момент перехода по ту сторону, то времени для изменений не будет. Иисус Христос, которого даже самые отъявленные критики не смели обвинять в агрессии, или попытке запугать Своих учеников, неоднократно напоминал им о смерти. "Кто слово Мое слушает и верит в Того, Кто послал Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь" (Ин. 5: 24). Таких выражений и даже целых притч во Евангелии. Итак, смерть - это переход к другой жизни. А вот какого жизни - этот вопрос остается открытым даже для богословов. Апостол Павел говорит, что мы видим как в тусклом зеркале, познания наше частичное, как у маленьких детей. И только после перехода к Вечности, мы будем иметь полное познание всего (1 Кор. 13: 11-12).

Одна из обязанностей Церковь является молитва. На каждом богослужении голос Церкви возносится к Божьему Престолу в просьбах, благодарностях и прославлении. Мы молимся за себя, за своих детей, своих родителей, родственников, друзей, знакомых, может, и врагов. И также наши молитвы следуют и за умерших. Но Священное Писание учит, что "у Бога все живы" (Лк. 20: 38).

Живые могут и должны молиться за себя сами, а вот умершие могут молиться за себя, мы не знаем. Зато знаем, что мы можем молиться за них. И мы это делаем. Мы молимся за человека в день его смерти, молимся, когда хороним, молимся на девятый день, на сороковой, молимся в годовщину смерти, иногда в дни рождения, и еще, может, в дни именин. Это наша индивидуальная молитва, которая, в большинстве, со временем ослабевает, мельчает и заканчивается. Мы забываем поминать своих близких родственников, не говоря о дальнейших. Поэтому Церковь установила отдельные дни особой молитвы за всех умерших христиан: тех, кого отправили в загробную жизнь по-христиански, и тех, кто отошел ко Господу без похорон и погребения.

Кроме каждую субботу года, когда обычно поминаем умерших, в церковном году есть так называемые вселенские родительские субботы, или как мы называем их - "душные", а также другие отдельные дни. Это дни поминовения "всех от века усопших отцов, матерей, братьев и сестер наших". Чтобы даже те, о ком уже не помнят, почувствовали молитву, а значит и любовь, потому что молитва - это проявление любви. Итак, таких дней несколько:

* Суббота мясопустная. Это субботу перед неделю мясопустную, которая называется воскресеньем о Страшном Суде и является одной из подготовительных воскресений к Великому Посту. Напоминая нам, что все мы когда-то станем на суд перед Богом, Церковь призывает в этот день молиться всех умерших христиан, чтобы их участие на Страшном Божием конечном суде была счастливой, и Господь по нашим молитвам, помиловал их.

* Суббота Троицкая. Накануне великого праздника Пятидесятницы, когда мы вспоминаем сошествие Святого Духа на апостолов и празднуем день рождения Церкви, в молитве за умерших мы показываем истинное единство Церкви, единство в молитве. Это единство живых (Церковь воинствующая) и умерших (Церковь торжествующая). Мы молимся за тех, кто ушел от нас, а они, мы верим, молятся за нас. Вместе мы и есть "Церковь Бога Живого - столп и утверждение истины" (1 Тим. 3: 15).

* Субботы второго, третьего и четвертого недели Великого Поста. Время поста - это время размышлений над своей жизнью, это время жертвы, время внутреннего изменения. В эти дни важно объединиться в общей молитве со всей сообществом Церкви, а мертвые, как мы уже поняли, тоже частью этого сообщества. Поминовения умерших в субботы Великого поста связаны еще с тем, что согласно православному уставу, на буднях в большом посте не совершается полная Литургия (св. Иоанна Златоуста, или св. Василия Великого), а только Литургия Преждеосвященных Даров, на которой не приносится бескровная Жертва, а значит невозможно совершить Евхаристию в память о погибших.

* Суббота Димитриевская. Этого поминального дня нет в других Православных Церквах. Будем честными, что это только российская практика, которую ввел в церковную жизнь Димитрий Донской, как поминовения воинов, павших на поле Куликовской битвы в 1380 году. С Московии эта практика перешла и к нам, сначала как поминовения всех умерших воинов, а теперь трансформировалась в обычную родительскую поминальную субботу. Молитвы много не бывает, поэтому, несмотря на происхождение этого поминального дня, он прижился в нашем литургическом жизни. Тем более, что в этот период выпадает поминовения всех умерших в Католической Церкви.

* Усекновения честной главы Иоанна Предтечи. Поскольку св. Иоанн Креститель пострадал за истину, как добрый воин Божий, 11 сентября Церковь особым образом вспоминает всех погибших воинов. Хотя и эта практика достаточно позднего происхождения. Она была установлена ​​в 1769 году во время турецко-польской войны.

* Радоница. Общее поминовения умерших в понедельник или вторник после Фоминой (ведущей) воскресенья. Установлено для того, чтобы живые и умершие совместно разделили радость пасхальных дней. Поэтому иногда в местной практике эти поминовения совершаются еще на светлом недели, на второй или третий день Пасхи. Это, конечно, противоречит церковному уставу, но согласно с стремлениями человеческих сердец в величайший христианский праздник - Пасха - проявить свою любовь к родным в общей Литургии и посетить их могилы.

Каждая семья имеет свои традиции. Церковная община - это также духовная семья, которая имеет свои литургические и обрядовые традиции. Среди таких есть и отдельные поминовения умерших. Например, общая Литургия всех умерших прихожан в большинстве галицких приходов совершается на следующий день после престольного праздника, празднике, в так называемый "попразен". Чтобы и почившие члены сообщества почувствовали радость праздника. Также иногда общие панихиды совершаются на второй или третий день Рождества Христова.

Молитва за усопших - это не молитва страха и не молитва отчаяния перед лицом смерти. Это молитва любви и единства. В дни поминовения умерших мы, как никогда, подтверждаем свою веру в то, что мертвых не существует. "У Бога все живы", а следовательно и мы никуда не денемся с бытия и прежде также нуждаться молитвы. Главное, чтобы наша молитва не была формальной. Чтобы она не состояла в том, чтобы раз, несколько раз в году принести в храм хлеб и сахар (так священник должен что-то есть), подать записку с именами (так священник имеет что-то жить) и с чувством выполненного долга поставить галочку в своем жизнеописании. А в том, чтобы молитвенная память была памятью единства и памятью любви, но не ограничивалась стенами храма.

По материалам: Религиозно-информационной службы Украины
Пресс-служба Львовско-Сокальской епархии.